Назад

СУТРА О ВРАЩЕНИЯХ КОЛЕСА ВЕЛИКОЙ КОЛЕСНИЦЫ.

Так я слышал:

        Однажды Бхагаван в Раджагрихе, посреди бамбуковой рощи с прудом, находился в большом собрании бхикшу числом 1250 человек, а также великих боддхисатв и махасатв, бессчетном множестве сотен тысяч небожителей, внимающих ему с единым сердцем, с уважением и почестями.
       В тот момент Почитаемый в Мире изъяснял самодостаточную, искусную в подробностях дхарму: о так называемой начальной, срединной и позднейшей добродетели; о хитроумной ученой добродетели; о совершенном в единстве и полноте, чистом и ослепительно светлом образе праведных действий.
       В то время великий царь Магадхи Аджатасатту (?) прибыл в бамбуковую рощу, поклонился в ноги Почитаемому в Мире, обошел вправо три круга и уселся напротив.
       Царь Аджатасатту обратился к Будде:

    -Почитаемый в Мире! Как же бывает, что поступки, прежде совершенные под влиянием эмоций и чувств, давным-давно угасшие и забытые, с окончанием жизни все в точности проявляются в будущем рождении; и как может быть, что хотя все дхармы и пусты по сути, не имеют существования, а все же результаты поступков не рассеиваются, не теряются; прошу, Почитаемый в Мире, проявить сострадание и дать мне объяснение этому.

    Тогда Почитаемый в Мире поведал царю Аджатасатту:

    -Узнай же, великий царь: если, к примеру, спящий мужчина увидит во сне стройную женщину прекрасного облика, ведущую себя как реальная; и уже проснувшись, вспомнит о увиденной во сне прекрасной женщине - то как ты думаешь, великий царь, существует ли на самом деле эта женщина из сна?

    Царь ответил:

    -Конечно, нет.

    Почитаемый в Мире сказал:

    -Великий царь! Как ты считаешь, этого мужчину, увидевшего во сне прекрасную женщину, и зародившего в сознании привязанность, зависимость, тоску и печаль - можно ли назвать такого человека мудрым и просветленным?

    Царь ответил:

    -Конечно же нельзя; этот глупец совершенно ничего не понимает. И почему же? Ведь та прекрасная женщина, увиденная им во сне, по сути пуста и нереальна, недостижима, разве может она быть вместе с ним в плотном мире, увлекая его, рождая в нем воспоминания, искреннюю любовь и привязанность?

    Будда молвил:

    -Великий царь! Вот так же невежественный, не обладающий просветленным знанием человек, увидев форму (например, женщину - прим.перев.), в сердце порождает радость, из-за чего возникает схваченность; следом за схваченностью рождается зависимость; после появления зависимости все окрашивается любовью и эмоциональной привязанностью; вследствие распространения любви появляются алчность, гнев, неведение; тело, речь и мысли устремляются к выполнению всяческой деятельности; и даже когда все эти деяния завершены, безвозвратно угашены, то так как во время этого угашения нет опоры на недвижимость восточной стороны, а есть схваченность (происходящими событиями - прим.перев.) , равно как нет опоры на недвижимость юга, запада, севера, четырех промежуточных направлений, верха и низа - хотя в конце жизни мысли и знания угаснут, тем не менее все совершенные поступки точно проявятся в следующем перерождении; вот так же мужчина вспоминает образ увиденной во сне прекрасной женщины, и все чувства проявляются.

    Великий царь! Когда прежнее сознание угашено, последующее сознание рождается или среди людей, или среди небожителей, или уклонится к голодным духам, или падет в земли ада. Великий царь! При зарождении последующего сознания нет промежуточного рождения, каждый в согласии с видом образов своего сознания продолжает вращаться в потоке, тем самым воплощаясь именно в том мире, который его волнует.

    Великий царь! Ведь нельзя из этого мира попасть в последующий мир иначе, нежели умерев и родившись, унаследовав плоды деяний. Знай же, Великий царь! Когда угасает прежнее сознание, гибнет все именованное; с возникновением последующего сознания рождаются и названия. Великий царь! В момент угасания предыдущее сознание никуда не уходит, нет также места, куда бы пришло последующее сознание. В чем причина этого? В изначальном свойстве пустоты. Великий царь! Предыдущее сознание, и свойства предыдущего сознания - пусты; смерть и свойства смерти - пусты; деяния и свойства деяний - пусты; последующее сознание и свойства последующего сознания - пусты; рождение и свойства рождения - пусты; вот потому-то плоды деяний никогда не рассеиваются.

    Великий царь! Таким образом нужно знать, что все чувственное - от неведения и сомнений, от непонимания нереальности существующего; напрасно возбуждая зависимость и привязанность, бесконечно вращаешься в сансаре.

    Высказав такую мысль, Почитаемый в Мире произнес гатху:

    Все дхармы - лишь условные названия, и опираясь на слова-обозначения, растолковать их будешь не способен, и объяснения не сможешь ухватить.

    Все имена и все слова различные - их объясняют тысячами способов, но Дхарма не содержится в названиях - вот собственное свойство всяких дхарм.

    Как имена - пусты, так и имен тех качества, от слов слова не станут материальнее, всех дхарм названия изначально лишены субстанции и их бесплодно именами объяснять.

    Все дхармы - просто тщетная напраслина, а рождены они из различения, но различенье - тоже суть пустое, зачем делить на части пустоту?

    Я утверждаю: среди всех миров все цветоформы, видимые глазом - неверное, ошибочное мнение; зовут его «обыденным», «мирским».

    Я говорю, что рождены все дхармы из кармы всех существ, живущих в мире - вот это близкое к победе понимание, так созерцает мудрый человек.

    Ведь зрение не может цвет увидеть, и мысль сама себя познать не может - вот это называется победой, которую глупцу не одержать!

    И когда Почитаемый в Мире поведал эту дхарму, Великий царь Магадхи Аджатасатту заронил сказанное глубоко в сердце, и все бхикшу, великие боддхисатвы, небожители и прочие существа возрадовались и обрели веру практиковать (действовать в соответствии с услышанным - прим.перев.).


    КОММЕНТАРИИ:

    Здесь мы даем краткий комментарий, рассчитанный на достаточно образованного читателя, уже знакомого с такими понятиями как «дхарма», «карма», «перерождение», «сансара» и «нирвана». Сутра переведена с древнекитайского языка - вэньяна - в основном согласно русскоязычной буддийской переводческой традиции (см., например, «Избранные сутры китайского буддизма», СПб, «Наука», 1999), однако с учетом личного опыта буддийских практик переводчиков - членов чань-буддийской сангхи города Красноярска.

    Сутра «...о вращающихся в потоке Великой Колесницы» относится к разделу праджня-парамиты - методов просветления посредством пробуждения высшей интуитивной мудрости. Самые известные сутры этого направления, практикуемые последователями чань-буддизма - «Сутра сердца праджня-парамиты», «Алмазная праджня-парамита сутра», «Сутра полного осознавания», «Ланкаватара сутра». Сутры праджня-парамитского цикла в основном принадлежат канону Махаяны, поэтому в них часто встречаются понятие «боддхисатва» и термин «пустота» (на санскрите - шуньята).

    Боддхисатва - это просветленное существо, не обязательно человек, которое сознательно дает обет не уходить в Нирвану до тех пор, пока не просветлены все прочие живущие на свете создания. Это означает, что Боддхисатва после смерти вновь и вновь перерождается в одном из шести миров, меняя тела и обличия, разнообразными способами проповедуя Дхарму - т.е. буддийское учение. Этим он отличается от Будды, который с окончанием физического существования уходит в паринирвану - иными словами, полностью угасает как некая отдельная сущность, и не имеет уже никаких причин воплощаться вновь. Боддхисатва - идеал Махаяны, или учения Великой Колесницы; в относительном смысле идея боддхисатвы призвана направлять внимание практикующего буддиста не только на личное достижение нирваны, а на просветление (тем самым - спасение) всех живых существ, охватываемых его сознанием.

    Пустота, или шуньята - важнейшее философское понятие буддизма Махаяны. Конечно, всегда следует помнить, что реальное понимание практически любого буддийского термина приходит только через длительную практику медитации, и не выражается в словах и логических концепциях. Тем не менее слова тоже имеют право на существование, как и все остальные вещи этого мира. Слова задают правильное направление мысли, и именно на этом принципе построены тексты праджня-парамиты.
Русское слово «пустота» означает отсутствие чего-то, свободное незаполненное пространство, вакуум; в терминах психики это может быть отсутствие мыслей или эмоций, отсутствие ожидаемого результата и так далее. Однако китайский иероглиф «кхун», который традиционно принято переводить как «пустой, пустота, пустое пространство...», имеет в философии Махаяны более глубокое значение.

    С точки зрения Махаяны, люди всегда глубоко заблуждаются, связывая в своем сознании предметы (объекты своего внимания) с их названиями, зачастую подменяя реальность некими ментальными концепциями, моделями.

    Однако в реальности не бывает предметов, сохраняющих все свои свойства даже в течении короткого промежутка времени. Сам смысл существования - в постоянном изменении; эту древнюю буддийскую истину сейчас постепенно постигает передовая наука: разбираясь в основах материального мира, физика элементарных частиц пришла к выводу, что начиная с определенного уровня, невозможно точно зафиксировать объект наблюдения - сам факт наблюдения, исследования неизбежно влечет за собой изменение объекта. Другими словами, объект наблюдения нельзя отделить от наблюдателя - они всегда взаимосвязаны! Глядя на мир, вы всегда видите сами себя, ведь процесс зрения - ваша неотъемлемая часть. Таким образом, отдельное существование объекта, как внешнего, и субъекта, как внутреннего - всего лишь концепция, искажающая непосредственную реальность. Понятия внешнего и внутреннего делят мир на части, рассекают наше сознание ножом логики и, как считают буддисты, служат источником многочисленных страданий. Буддийский взгляд на мир призван собрать вместе разрозненные части нашего сознания, примирить их друг с другом, восстановить изначальную гармонию.

    В этом смысле «пустота» имеет характер взаимозависимости. Все объекты мира (т.е. дхармы) пусты, так как всегда пребывают в нашем сознании. Это условно можно сравнить с экраном телевизора - глядя на него, мы обычно вполне осознаем, что все картинки и образы - нереальны, они все проистекают из некоего электронного устройства, и жизнь их несамостоятельна, мимолетна. И лишь забывая об этом, можно погрузиться в происходящее на экране действие, возбуждая эмоции и теряя связь с действительностью. Взаимозависимость экранных образов - в их общем источнике, их основе; в нашем примере это набор электрических импульсов, в котором и закодировано собственно изображение. Если найдется такой человек, который не будет знать принципы телевидения, то для него любая передача покажется удивительным чудом.

    Буддийская медитация возвращает человека к реальности, ясно показывая ему, что все разнообразие чувств, ощущений, мыслей и событий, происходящих вокруг него - также тесно взаимосвязаны, также имеют общий корень, и именно поэтому подчиняются причинно-следственной закономерности. Многие люди интуитивно понимают общность всего существующего, но глубоко внутри продолжают считать такой закон чем-то отдельным от себя, тем самым выделяя свое «Я», искажая ровную, гармоничную картину мира. Впрочем, считается, что вполне лишены подобного заблуждения только Будды.

    Вернемся непосредственно к тексту сутры.

    Ее условно можно разделить на три части. Первая - вводная - повествует о том, где находился и что делал Будда в тот момент, какие существа и в каком количестве окружали его, и к кому он обращался с проповедью или отвечал на вопросы. Это так называемый колофон.

    Вторая часть - разговор между Буддой и царем, в которой Будда объясняет сущность возникновения привязанностей и «переноса» кармы из предыдущей в последующую жизнь.

    После этого произносится гатха - короткий стих (китайский вариант значительно проще и компактнее перевода - такова особенность вэньяна), смысл которой, на первый взгляд, не очевидно связан с предшествующими словами Будды. Это так называемый колофон.Но на самом деле понявший гатху только и способен правильно воспринять сутру. Гатха - это своего рода коан, парадоксальная задача, решить которую невозможно в рамках формальной логики, она требует участия праджни - интуитивного понимания. Формальная, обыденная логика хорошо служит для решения насущных жизненных проблем, ограниченных пространством и временем, и основывается на принципе «двойственности», когда, например, про любую вещь можно сказать, что она или существует, или не существует - третьего не дано. Формальная логика - основа любого спора и, в конечном счете, любого языка. Праджняпарамитские тексты сплошь и рядом нарушают законы обычных рассуждений и поэтому стороннему читателю могут казаться бессмысленными.

    «…то так как во время этого угашения нет опоры на недвижимость восточной стороны, а есть схваченность (происходящими событиями - прим.перев.) , равно как нет опоры на недвижимость юга, запада, севера, четырех промежуточных направлений, верха и низа - хотя в конце жизни мысли и знания угаснут, тем не менее все совершенные поступки точно проявятся в следующем перерождении; вот так же мужчина вспоминает образ увиденной во сне прекрасной женщины, и все чувства проявляются.» - здесь под опорой на неподвижность сторон света Будда подразумевает способность сознания отстраняться, абстрагироваться от эмоций, чувств, аффектов; действительно, когда мы в момент переживания сильных чувств пытаемся взглянуть на себя как бы со стороны, то понимаем, что эмоции вовсе не имеют над нами такой полной власти, как мгновение назад - и тогда наше поведение превращается в игру, которую уже не хочется воспринимать всерьез. Стороны света - символы невозмутимой, неподвижной, вечной природы сознания; забывая об этом, человек увлекается суетой дел и переживаний, забываясь в бесконечной игре жизни; и даже завершенные дела не рассеиваются безвозвратно, а опускаются в хранилище подсознания, в глубины памяти, и после физической смерти тела служат материалом для формирования нового сознания, а значит, нового мира, который, конечно же, будет напоминать предыдущий - как одно дерево напоминает другое, из семян которого оно и выросло.

    «При зарождении последующего сознания нет промежуточного рождения, каждый в согласии с видом образов своего сознания продолжает вращаться в потоке, тем самым получая оформление именно в том мире, который его волнует» - поток сознания не прерывается, форма существования плавно изменяется; недаром считается, что человек после смерти не может родиться в форме насекомого или дерева - слишком велика разница в строении органов чувств и в среде обитания. Причины порождают следствия, и эта цепочка зависимостей не может оборваться; поэтому и говорят, что падение сухого листа на землю и вращение Солнца вокруг центра Галактики - явления одного порядка; если падающий лист исчезнет в небытие, не долетев до земли, то и Солнце имеет право повернуть вспять.

    «В момент угасания предыдущее сознание никуда не уходит, нет также места, куда бы пришло последующее сознание. В чем причина этого? В изначальном свойстве пустоты» - в действительности предыдущее и последующее - относительные понятия, сознание всегда едино и неизменно, также как Космос всегда постоянен, меняются лишь тела и энергии, существующие в нем. Сознание не может куда-то уходить, потому что «место» его обитания - вся Вселенная, все пространство психического опыта; и это его свойство не имеет параметра времени, оно изначально и бесконечно.

    «Таким образом нужно знать, что все чувственное - от неведения и сомнений, от непонимания нереальности существующего; напрасно возбуждая зависимость и привязанность, бесконечно вращаешься в сансаре…» - нереальность существования надо понимать как нереальность сновидения. Во сне человек может испытывать разные эмоции, его тело может летать, подвергаться опасностям, видоизменяться, он сам может чувствовать себя другим существом... - но утром он просыпается, страхи его рассеиваются без остатка. Почему люди не воспринимают сны как плотную реальность? Потому что они видят условную, зависимую природу сна; сон не вечен, он всегда заканчивается, сон никогда не бывает столь ясным, полным, подробным в ощущениях, как явь. С точки зрения Будды, жизнь обычного человека сильно напоминает сон - так она непостоянна, смутна, плохо поддается пониманию (попробуйте во сне прочитать наизусть какое-нибудь стихотворение или хотя бы припомните таблицу умножения), полна искаженных восприятий. До тех пор, пока человек верит в реальность сна, сон продолжается; если же посередине самого ужасного кошмара в сознание человека просочится ощущение отдельности от происходящего, независимости от сновидения - то, даже если он не проснется полностью, разве сможет он испугаться после этого, разве такой сон может закончиться плохо? Ясное видение причин происходящего освобождает от эмоциональной зависимости, а в дальнейшем дает возможность избежать повторения нежелательных ситуаций. Очень часто буддисты вспоминают притчу о человеке, который пришел в ужас, наткнувшись в темной комнате на что-то длинное и извивающееся; когда же зажгли свет, это оказалась всего лишь веревка. Прозрение в причину событий подобно яркому свету; прозрение в причину своих чувств постепенно освобождает от аффективных состояний, затемняющих разум.

    Осталось добавить, что гатха, по мнению автора, в комментариях не нуждается. По сути, Будда, отвечая на вопросы царя, строит довольно логичный ответ, весь смысл которого принципиально обесценивается несколькими строчками гатхи, оставляя слушателей с пустыми руками. Так и устроены тексты праджня-парамиты - читая их, можно обрести великую мудрость, которую невозможно записать словами, размер которой нельзя измерить, качества которой трудно зафиксировать. Ведь слово, говорящее о пустоте, само должно быть совершенно пустым.